金观平：确保就业形势总体稳定

「最大的轉捩點是日本311福島核災之後，日本發生大地震引發大海嘯，造成史上最大的核輻射外洩災難，台灣社會透過媒體報導看見日本受創的慘狀相當震驚，原本一直以為日本是保證核能發電安全的世界模範生，沒想到面臨核災變受創的樣貌，社會民情開始急速轉變。

而且這是可以治療的，患者需接受注射腎上腺素的緊急處置。血栓症可能在接種後4～28天內發生。

所以其實條件也限縮的很窄，還是必須要很常見且很明確的疫苗併發症才有賠。「不良事件」指的是在接種疫苗後所發生的「任何」對健康產生負面影響的事件。打疫苗之後不舒服住院的情況？ 我們醫院是在3月22日第一天就準時開打，接種的醫護非常踴躍。還要通過審議小組的會議，才能決定此次不良事件是否跟疫苗有關，如果確定有相關性才會給予賠償。而疫苗的仿單上，也建議為了即時處理接種後發生率極低的嚴重過敏反應，打完疫苗後要留在現場觀察30分鐘，待沒有不適再離開。

要是發生了該怎麼辦呢？目前的治療方式，建議使用非肝素類抗凝劑以及靜脈免疫球蛋白。Photo Credit: 林逸婷醫師 以下是細節解析的部份，魔鬼一樣在細節裡。如果你可以從今天開始實行，你就能在經濟復甦之際及時趕上這波顧客回歸風潮。

告訴顧客很高興可以提供服務。現實中，你需要幫助，我需要幫助，我們要互相幫忙。這條定律的懲罰最嚴重，但也最容易彌補。從好到更好，最後讓人難忘。

尤其不想在等待時聽到你們自以為是的語音訊息。如果顧客發怒，儘量讓服務簡短，不過等到事情解決之後儘速安排第二次拜訪，而且很快的告訴他們接下來會發生哪些對他們有好處的事。

雇主最不該刪減的是銷售、服務和訓練的經費，最該刪減的是高層主管的薪水，接著是經理的，然後按需要裁減中階主管薪水，或者讓他們去做業務員，貢獻一點成就。在談話中引起顧客的興趣古希臘悲劇不僅是政治制度本身，其中兩部作品，艾斯奇勒斯（Aeschylus）的《仁慈女神》（Eumenides）與索福克勒斯（Sophocles）的《伊底帕斯在克羅諾斯》（Oedipus at Colonus），更是進一步關注公共制度的建立與維護。舉例來說，在中國、印度或日本的傳統藝術裡，幾乎找不到任何類似悲劇的事物。

文：泰瑞．伊格頓（Terry Eagleton） 它不是巨大醜惡的事物。這就好像為了使英國女王榮耀而舉辦的花車遊行，花車舞台的主題居然是蘭斯洛特（Lancelot）與格妮薇爾（Guinevere）通姦與陳列開膛手傑克（Jack the Ripper）的戰利品。以悲劇作為一種批判作品來說，一場官方的政治活動，同時也是受尊崇的宗教節慶的一部分，居然大膽地以古希臘文明隱含的黑暗面為主題，包括瘋狂、弒父、亂倫、殺嬰等，無論怎麼巧妙地將這些主題安插到過去的神話，這樣的安排都是令人吃驚的。悲劇這個形式並非起源於時時刻刻對人類境況的反思，而是特定文明在面臨衝突時，為了捕捉轉瞬即逝的歷史時刻而產生的形式。

簡言之，悲劇是一種政治的順勢療法。這是因為，在易卜生的作品中，家庭是傳達較深刻的社會議題的媒介，所以私領域與公領域變得難以截然劃分。

但是從藝術層面來看的話，悲劇卻是高度特定的類別。尚－皮埃爾． 韋爾南（Jean-PierreVernant）與皮埃爾．維達爾－納給（Pierre Vidal-Naquet）評論說，這是「城市本身轉變成劇場」的問題。

對萊辛而言，對其他同時代的一些德國思想家來說也是如此，劇院可以陶冶公眾美德與某種集體認同。往後，悲劇就有了一系列的政治作用。悲傷與絕望是人類的共通語言。亞里斯多德的《詩學》認為，悲劇並非無害的幻想，而是餵食觀眾某種劑量受到嚴格控制的情感（憐憫與恐懼），一旦過量，就會使社會顛覆。然而，與柏拉圖（Plato）一樣，你也可以認為劇場的某些面向在政治上具有顛覆性，因此需要國家嚴格控管。城邦透過首席執政官（chief magistrate）的權威，對悲劇進行一般性的監督，並將演出的腳本保存在檔案館裡。

我們將會看到，日後德國悲劇哲學是如何解決中產階級文明初期湧現的某些矛盾。也不是難以抗拒的不朽機遇。

它有的只不過是尋常厄運的印記。為了孩子的死亡、礦災或人類心智的逐漸衰退而哀傷，這並非只限某個文化所特有。

如果我們是用日常的意義來解釋這個詞，那麼這句話的確說得沒錯。因此，悲劇不只是美學經驗或戲劇場景，它也是倫理——政治教育的一種形式，有助於灌輸市民美德。

悲劇的公共或政治面向，持續存在於亨里克．易卜生（Henrik Ibsen）的劇場中，即使他的戲劇背景絕大多數屬於家庭。眾所皆知，悲劇的演出在古希臘屬於狄俄倪索斯（Dionysus）祭典的一部分，由城邦任命的個人出資舉辦，此個人的職責就是訓練合唱隊（Chorus）與支付其薪水。往後，悲劇大多數時間都不屬於官方的政治制度，儘管十八世紀德國歌德（Goethe）的小說《威廉．麥斯特》（Wilhem Meister）與戈特霍爾德．萊辛（Gotthold Lessing）的戲劇理論都認為有成立國家劇院的需要，以促成民族統一。對漢娜．鄂蘭來說，政治與悲劇劇場之間有著類似之處，因為前者是在充分公開的集會中進行，如同古雅典，政治集會讓參與者轉變成表演者，就像舞台上的演員一樣。

依據亞里斯多德的看法，希臘悲劇可以提供某種形式的公眾療法，清除可能有害「城邦」健康的軟弱情感。悲劇，既能提醒觀眾掌權者的權力有多麼不穩定而危險，也能提供一套民族賴以重生的神話。

事實上，對漢娜．鄂蘭（Hannah Arendt）而言，悲劇就是最典型的政治藝術。——亨利．詹姆斯（Henry James）《叢林中的野獸》（The Beast in the Jungle） 據說世界上到處都有悲劇。

所有藝術作品都有政治面向，但悲劇從一開始就是一項政治制度。拉伊納．弗里德里希（Rainer Friedrich）則表示，「悲劇文本成為城邦市民論述這個大文本的一部分」。

藝術的內容可以使社會秩序獲得正當性，也可以提供觀眾心理上的安全閥，培養無害的幻想，使他們注意力分散，忽略統治政權各種令人厭惡的面向。城邦不僅支付演員薪水，也資助那些因貧困而無力支付入場費的市民入場觀看演出。戲劇比賽的裁判由市民選出，這些人無疑會把平日擔任法院陪審員與政治大會成員時慣用的精明幹練， 用於戲劇表演的評判上。從政治上來說，希臘悲劇擁有雙重角色，一方面肯定社會制度的存在，另一方面卻又質疑社會制度。

在此之後，我們才看到所謂的私人悲劇大量出現，這些悲劇早在十八世紀一些家庭戲劇中已經能見端倪，這些戲劇的中心往往是一位亂倫的父親、一位染有毒癮的母親，或是一對已婚的伴侶，這些人最後都免不了落入家庭分崩離析的境地。鄂蘭寫道，唯有在劇場中，「人類生活的政治領域才會轉變成藝術」

亞里斯多德的《詩學》認為，悲劇並非無害的幻想，而是餵食觀眾某種劑量受到嚴格控制的情感（憐憫與恐懼），一旦過量，就會使社會顛覆。悲劇，既能提醒觀眾掌權者的權力有多麼不穩定而危險，也能提供一套民族賴以重生的神話。

也不是難以抗拒的不朽機遇。以悲劇作為一種批判作品來說，一場官方的政治活動，同時也是受尊崇的宗教節慶的一部分，居然大膽地以古希臘文明隱含的黑暗面為主題，包括瘋狂、弒父、亂倫、殺嬰等，無論怎麼巧妙地將這些主題安插到過去的神話，這樣的安排都是令人吃驚的。